Без этической подготовки успешное освоение йоги личности не под силу. Общая посылка такова: наличие в человеке и его поведении этических принципов ведёт к такому положению, когда он успешно интегрируется в среду обитания, не ущемляя при этом окружающих.

 

Существуют человеческие качества, которые несовместимы с йогой, это:

 

- тупость

- жадность

- преобладание инстинктов

- бешеное стремление к материальному благополучию

- зависть

- злобность характера

- эгоцентризм и т.д.

 

Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. Если случается конфликт, как правило, на агрессию отвечают агрессией. Маховик дисбаланса начинает неуправляемо раскручиваться. Иногда вплоть до гибели её участников.

 

В случае же ненасильственной борьбы, как показал пример Махатмы Ганди, количество жертв может быть значительно уменьшено, результат достигается малой кровью.

 

Почему же люди склонны к насилию? Дело в том, что они не обладают достаточными знаниями. Те, кто вообще ничего не знает и считает, что возможно и допустимо всё. То, что сохраняет жизнь — это ненасилие, которое может быть проявлено в форме совета, просьбы, предложения, без прямого принуждения, провокации, оскорбления или подстрекательства.

 

Существует такая форма ненасилия, как нажим. Действие, не причиняющее вреда физическому и моральному состоянию, а также свободе. Нужен просто равноправный диалог.

 

Человек, применяющий ненасильственные методы, как правило, не действует только в своих интересах. Он защищает даже своего противника от ненависти, лжи, отсутствия уважения и высокомерия. В первую очередь требует усилий от себя, а не от других.

 

Не старается подставить противника или унизить его, а ищет себе и ему достойные пути выхода из конфликта. Встретившийся с грубейшим поведение противника не отказывается от ненасильственных действий, уважает противника, несмотря ни на что. Таким был Ганди.

 

Ненасильственные действия недоступны для многих именно потому, что обладают высокой степенью внутренней трудности. Часто Ахимсу сопоставляют с заповедью «не убий» ветхого Завета. А что делать с этим прекрасным пожеланием, если преднамеренно собираются убить тебя самого?

 

Мы существуем, используя живые объекты, если не белковые, то растительные. В вегетарианстве есть скрытый компонент ханжества — животные и рыбы объявлены живыми, а растительный мир — нет. Это всего лишь умственное разделение.

 

Если бы человек был последовательным вегетарианцем, он бы питался солнечным светом, святым духом и воздухом. В Йога-Упанишадах советуется избегать тяжёлой, тамасической пищи. Когда начали прививать северным народам европейскую пищу, их количество заметно уменьшилось. Всё далеко не так просто. В знаменитой работе Шредингера «Что такое жизнь с точки зрения физики» ответ таков: живые организмы питаются отрицательной энтропией.

 

Любое вещество может усваиваться живым организмом только в том случае, если оно обладает определённым типом симметрии. Молекулы всех аминокислот в любом живом организме могут быть только левосимметричны. Сахара — только правыми. Отсюда ясно: организм человека отбирает из поглощаемой пищи всё, что ему необходимо.

 

Он употребляет особый вид структуры и живое вещество для питания предпочтительнее, потому что необходимое условие молекулярной симметрии вещества в нём уже соблюдено.

 

Все крайности, как известно, бессмысленны. Исторический пример тому — джайны. Приверженцы этой индийской религии абсолютизировали принцип Ахимсы, они не пашут землю, чтобы не причинить случайно вреда какому-либо животному существу, боятся свободно передвигаться, чтобы не наступить на что-то живое. И кем они стали в индийском обществе? Преимущественно ростовщиками.

 

Явно уродливый побочный результат вселенской заботы о живом. Ахимса предполагает ненасилие, а удовлетворение потребностей малой кровью. Принцип «живое живёт живым» обойти не данном этапе сложно.

 

Насилие есть синоним агрессии, корни которой в межвидовой борьбе. Это естественный процесс в живой природе, который поддерживает равновесие численности видов. Борьба между родственниками внутри самого вида — это конкуренция.

 

Природа предусмотрела способы блокировки агрессии. Чем страшнее хищник, тем эффективнее по отношению к собратьям этот запретный инстинкт. Когда волки выясняют отношения, то слабейший просто подставляет победителю сонную артерию. А победитель рычит, но укусить неспособен.

 

Если бы не это защитное устройство, волки давно бы исчезли с лица земли. У горилл Африки, которые обладают чудовищной силой, поединок заключается в пристальном глядении друг другу в глаза. Кто первый отвёл взгляд — проиграл и уходит.

 

Степень природной защиты пропорциональна ущербу, который зверь может причинить либо испытать при столкновении. Каждое животное имеет свою площадь обитания. Величина которой пропорциональна его реальной силе и возможности контроля этой территории.

 

Как правило, если на неё не посягать, конфликт между представителями одного вида не возникает. Чем слабее и безобиднее животное, тем менее у него представлены механизмы защиты от внутривидовой агрессии. Безобидные птички в предельно сжатом пространстве вдвоём, и та, которая сильнее, непременно заклюёт другую насмерть, медленно и безжалостно.

 

Человек достаточно слаб физически, и он всеяден. С помощью технологий человек подавил все проявления живой природы. А природа в отношении человека не предусмотрела инстинкта, запрещающего убивать себе подобных. Вот и имеем войны, тюрьмы.

 

Повышение преступности среди львов по причине засухи в африканской саванне невозможно. А вот против человеческого благополучия и самой жизни используются любые достижения науки. Шутка Курта Воннегута: «Что бы учёные не делали, всё равно у них получается оружие».

 

Практика йоги очищает бессознательно, адаптирует личность к его тёмной стороне, благодаря чему истощается потенциал агрессивных проявлений. Тот, кто познал себя, понял себя, уже не имеет претензий к другим.

 

Ненасилие — большая сила и даётся она очень непросто. И устранение от сопротивления злу ещё не есть ненасилие. Поэтому Ганди говорил, что Ахимса осуществима только при наличии бесстрашия. «Когда человек разовьёт в себе силу, необходимую для сопротивления злу, ненасилие станет для него добродетелью» - Вивекананда.

 

Спокойствие души может быть достигнуто только при адекватном умственном и физическом сопротивлении злу. Поэтому у нас есть практика освобождения от страхов. Освободившись от них, мы сможем стать «Я тот, который приветствует свет Ахимсы».

 

И Ахимса станет определённым состояние ума. В законах Ману, что «причинением вреда человек приобретает болезненность, непричинением — здоровье». Пока зло не созрело, его можно остановить словом. Если вовремя не сделать этого, придётся применять силу.

 

Насилие нельзя применять и к себе, практикой йоги ломать, повреждать своё тело — это насилие. Если преодолеваешь боль в асанах — это тоже насилие над самим собой.

 

Человек, который достигает уровня Ахимсы, там, где ждёт его человек с винтовкой, его просто никогда не будет. (Кастанеда)

 

Задача: чтобы зло не оказалось на твоём пути. Не притягивай его, оно тебе не нужно. Если мы оказались в атмосфере насилия — надо разобраться в себе и перестать совершать насилие над собой, над теми, кто рядом. Набраться терпения и посмотреть как всё поменяется вокруг.