Девять мартовских дней с Богиней Матерью  продолжаются.  Дурга – «труднодоступная» или «непобедимая»  дала  свои  уроки.

 

Богиня Дурга  является не просто богиней, а представляет собой полноту женственности в божестве. Другими словами, она является Великой Богиней-Матерью, высшим проявлением божественной силы в ее женственном аспекте. Представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином.

 

По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. 

 

Обычно её изображают восьмирукой  или десятирукой, а в облике Махадурги имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре. 

Один из мифов, рассказывающих о том, как появилась богиня Дурга, содержится в «Маркандейя-пуране». Согласно этому повествованию, изо рта индуистской троицы-Тримурти (Брахма, Шива, Вишну) во время гнева изошла огненная сфера. Затем такие же сферы вышли из всех прочих богов и полубогов. Медленно они слились в один огромный шар огня и света, который постепенно трансформировался в лучезарную и прекрасную богиню.

 

Лицо ее создано из света Шивы. Сиянием Рамы сотканы ее волосы. А лучезарности Вишну богиня Дурга обязана своими руками. Свет луны даровал ей пару грудей, а свет солнца (Индры) – туловище. Божество вод Варуна наградил ее бедрами, а из энергии богини земли Притхви возникли ее ягодицы. Ступни Дурги появились из света Брахмы, а лучи солнца превратились в пальцы ее ног. Хранители же восьми сторон света наградили ее пальцами на руках. Свет Куберы – бога богатства – даровал Дурге нос, а глаза богини Дурги, которых ровно три, появились из сияния трехголового бога огня Агни. Уши произошли от блеска божества воздуха Марута. Аналогичным образом из света и сияния различных божеств произошли и другие части тела Дурги.

 

Далее легенда повествует о том, как все боги преподнесли в дар Дурге какое-либо оружие. К примеру, Шива даровал ей трезубец, точно такой же, каким владеет сам. От Вишну ей достался диск, от Варуны – раковина, от Марута – лук со стрелами. От других богов она получила топор, меч, щит и многие другие средства защиты и нападения. Богиня Дурга объединяет в себе все аспекты божественности, мобилизованные в противостоянии злу. Эта богиня несет в себе сущность каждого из богов и объединяет их в общей борьбе с тьмой, утверждая закон Дхармы. Существуют и другие мифы, рассказывающие об ее появлении. 

 

Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями.

 Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д - устраняет демонов; У - уничтожает препятствия; Р - отвращает болезни; Г - избавляет от грехов; А - приносит бесстрашие. Всему этому и противопоставляется богиня Дурга. Значение ее имени заключается в победе и преодолении всего этого. 

Среди приверженцев индуизма богиня Дурга является одной из самых почитаемых женских божеств. Одной из первых её  побед была  победа над демоном-буйволом асурой Махишей,

 Мифы повествуют о том, что с ее помощью легендарный Рама одержал победу над повелителем демонов по имени Равана. К ней же молитвенно обращался и Кришна, а также ряд других мифических персонажей. 

Все рассказы о Дурге имеют общий лейтмотив – борьбу с силами тьмы, персонифицированными в демонах. Эта борьба является естественной для нашего мира имен и форм, существующего благодаря борьбе и взаимодействию противоположностей. Силы зла в мире очень могущественны, сильны, но в конечном итоге они приводят к саморазрушению.

 

 Светлая же сторона воплощает в себе созидание и прогресс, но ее сила несколько медлительна и требует времени. Изначальное преимущество, как правило, оказывается на стороне зла, силы которого быстро объединяются и начинают действовать, нарушая равновесие. Однако затем, когда постепенно консолидируются силы света, персонифицируемые в образе бога или богини, зло побеждается и утраченное равновесие восстанавливается.

 

Силы зла базируются на таких качествах, как зависть, эгоизм, корысть, жажда власти, ненависть и насилие. Добро же неизменно заключается в ненасилии, преданности, милосердии, любви, самопожертвовании, покаянии,  жертвенном служении и так далее. В этом  помогает энергия Богини Дурги .  Противостояние добра и зла  протекает беспрерывно, прежде всего, внутри каждого человека. Зло активизируется всякий раз, когда возникает гнев, проявляется ненависть, гордость, алчность и демонстрируются привязанности.  Эта борьба  внутри каждой личности  имеет важное психологическое и духовное измерение и значение, позволяя человеку стремиться ввысь и развиваться, преодолевая свои дурные стороны и наклонности. Сама же Дурга  представляет собой персонификацию всего доброго, правильного и позитивного в человеке. Поэтому ее почитание и укрепление молитвенно-духовной связи с ней позволяет человеку укореняться в правде, добре и справедливости и развиваться в верном направлении. 

 

Как великая мать, Дурга преодолевает дисгармонию, которая нарушает естественный порядок вещей и ход истории. Она всегда желает всем добра. Это в полной мере касается и демонов, с которыми она сражается. Характер ее борьбы таков, что он приводит не к уничтожению порока и не к наказанию злых сущностей, а к их внутренней фундаментальной трансформации. Это иллюстрируется в одном из мифов, где Дурга поясняет, что если бы она просто уничтожила демонов своей божественной силой, то они попали бы в ад, где, мучаясь, закончили бы свою эволюцию. Но сражение с ними на равных привело их к возможности наследовать более высокое перерождение и в конце концов превратиться в добрых существ. 

 

Основная мантра богине Дурге звучит так: «Ом дум Дургайе намаха». Существуют, однако, и другие. К примеру, известны девять различных проявлений Дурги в образе девяти богинь Наваратри. Каждая из них также имеет свою мантру.  

Энергия богини является бесконечной и может принимать любую форму.  Обычно к традиционному облику добавляются богини Лакшми  и  Сарасвати.  Согласно легенде, они являются дочерьми  Дурги и одновременно очередными ее воплощениями. Именно их Богиня-Мать направляет к людям, когда хочет их наградить за верную службу. 

 

Лакшми приносит с собой богатство и красоту, а чтобы сохранить его, вместе с ней прилетает сова. Она символизирует ночного сторожа, который не дает возможности злым духам обидеть человека и отобрать у него что-либо. 

 

Сарасвати символизирует умение извлекать необходимую пользу из абсолютно любой ситуации, только такой подход способен обеспечить человеку успех в жизни. Обычно эту богиню сопровождает лебедь. 

 

К особо верным людям Дурга может послать еще и двоих своих сыновей - Ганеши и Картикейа.Ганешин способен одарить достатком любого человека, причем вместе с ним можно накормить большое количество людей одновременно. Сын богини Дурги имеет сильное тело и холодный рассудок, а сопровождает его мышь, которая кропотливо собирает и хранит в норке зерно. А бережливость - это, как известно, один из спутников богатства. Картикейа воплощает в себе мужскую мощь и силу. Он является предводителем армии и способен преодолеть любые преграды. Его божественная сила помогает достичь желаемого вопреки всему. 

 

Богиня-Мать  имеет проявление  и  в  других богинях.
 

Чамунда (санскрит Сâmundâ) — в индийской позднейшей мифологии одна из страшных и злых ипостасей супруги Шивы, богини Деви, или Дурги. Чамунда вышла изо лба Дурги, чтобы биться с демонами Чанда и Мунда, откуда и самое имя Чамунда. Убив обоих демонов, она принесла их головы Дурге.  Чанда является олицетворением невежества, а Мунда символизирует гнев и ярость. Каждый демон отражал какое-то ужасное качество, и таким образом Великая Богиня уничтожила гнев, невежество и все остальные демонические проявления человеческой натуры. 

 

Очень многие истории воплощения Великой Матери связаны с борьбой со злом, и эти истории имеют символическое значение, потому что самое главное поле битвы – наше сердце, в котором каждый день происходит борьба демонических и божественных сил.  Чамунда  великая Разрушительница  несовершенства. Она всегда приходит на помощь своим преданным и, легко взмахнув мечом, разрубает все самые низменные проявления нашей натуры, превращая в пепел невежество и гнев, раскрывая нам глаза на самих себя и на мироздание. Чамунда помогает нам познать Истину, обнаружив свое единство с Высшей реальностью Бытия, воплощением которой Она и является.

 

Кали (санскрит Kâli — "черная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой.

Богиня Кали в индуизме понимается как Сила и Желание (Шакти) Бога. Благодаря ей разрушается все зло. Она – богиня-матерь, источник плодородия и жизни. Но, в то же время, она – темная сторона Пракрити (природы). В ее власти – созидание и разрушение. 

 

Кали словно мать для своих детей. Она дает не только любовь, защиту и заботу, но также величайшие знания тем, кто преклоняется перед ней. Неспроста ее называют и богиней смерти. Печаль, смерть, разложение победить нельзя – их нужно принять как данность. Для всецелого осознания своего бытия человек должен принять тот факт, что бороться с этими проявлениями жизни (да, боль, горе и смерть – это тоже проявление жизни) бесполезно. Также она всячески отрицает стремление человека ставить свое эго в центр мироздания, пытаясь тем самым привлечь к себе внимание и изменить естественный ход жизни.

Человек должен принять свою смертность. Только так он сумеет раскрепоститься, стать по-настоящему свободным. Здесь проявляется еще одно важно предназначение Кали – раскрыть перед людьми их смертную сущность, освободив их от пут рациональности и практичности.

 

Тара - «Спасительница» или от санскритского корня, означающего "переносить", так же переводится как «освободитель» и «звезда»).  Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.

По легенде Тара  Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня.  

 

Тара в буддийской традиции означает Божественную Мать, а также творение, сохранение и разрушение миров. 

Обычно Тара представляет одну из форм Дурги, которая выступает в роли самой главной Божественной Матери. В такой ипостаси Дургу-Тару можно рассматривать как важнейшую Богиню индуизма и буддизма. Традиционно считается, что существует 21 главное проявление Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием.  Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет ей преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно. 

 

Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к ней обращаются как к Спасительнице. Эта богиня, спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания и люди начали прибегать к ее помощи во всех нуждах. Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Она превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.

 

В гневной форме она почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которую также называют Угра.

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект. 

Тара олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.

Тара связана с Богиней Дургой, которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Она превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей.

 

Тара - это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, богиня олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.

 

В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) - ведического Бога мудрости и проявленного звука. Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури - это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров. 

 

Однако Тара имеет и другое обличье - свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. 

 

Тара - Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего.  Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

 

Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. 

 

Тара символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира.  

 

Тару иногда изображают белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона.

 

Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. 

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове – корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса. У Белой Тары семь глаз: во лбу – третий глаз (глаз мудрости), по центру ступней и ладоней также по глазу. 

 

Цвет тела Зелёной Тары  указывает на её принадлежность к семейству Будды Богиня помогает в исцелении болезней, решении бытовых и любовных проблем, защищает от бед и исполняет сокровенные желания . Зеленая Тара - хранительница основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет ей преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно. 

 

Зеленая Тара изображается с цветком лотоса в руке и похожа на простую земную женщину, сидящую на лотосовом троне. Принадлежность к миру богов выражена в цвете ее кожи — зеленом.  Правая рука богини расположена у колена — это символ благодеяния. Левая рука расположена у груди — символ защиты. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя. В руках она держит голубые цветы лотоса.

 По легенде Зелёная Тара была мудрой девушкой, мечтающей достичь просветления. Несмотря на то, что ей удалось стать просветленной, она продолжала любить людей и помогать им после своей смерти.